Shamar Rinpoche

SHAMAR RINPOCHE : Introduction progressive au sens de la méditation de Vimalamitra.

Suite de l’enseignement et ateliers de méditation

Mercredi 25 mai 2005, cinquième jour

Toujours autant de monde sous la rotonde, en ce beau jour de mai, pour accueillir Shamar Rinpoché poursuivre son enseignement, traduit du tibétain par Thinlay Tulkou, après les traditionnelles prières au Bouddha et à Manjushri.
Rinpoché reprend ses explications sur la méditation de lhaktong ; il disait hier que grâce à l’analyse, à la sagesse discernante, on réalise l’absence d’existence inhérente des caractéristiques du corps du Bouddha, de nous-mêmes et de tous les phénomènes extérieurs.
Ceci parce que les phénomènes n’ont pas d’existence propre, ils n’apparaissent qu’en rapport d’interdépendance. Quand on analyse un phénomène, on constate qu’il est constitué de parties, elles-mêmes faites de parties, etc. pour arriver à la conclusion qu'ils n'ont aucune existence inhérente. Exemples : une fleur, les sons, la nourriture, les odeurs, etc., tout cela n’existe que parce que l’esprit les saisit, cette réalité n’existe que parce que nous en avons conscience.
Tous les phénomènes extérieurs n’existent que par cette saisie que l'on exerce sur eux. Sans les phénomènes, les consciences n’existeraient pas non plus. Le goût du chocolat n’existe que parce qu’on le goûte.
Ainsi, les phénomènes sont des choses que l’esprit expérimente ; une rivière sera de l’eau pour les humains, un torrent de sang et de pus pour les esprits avides et du nectar pour les dieux. Chacun perçoit la rivière selon sa propre réalité, selon sa condition. On peut alors se dire que ce que l’on perçoit en réalité et dans les rêves sont tous deux vacuité dans leur essence, ils ne sont expérimentés que par l’esprit, même si, dans l’expérience réveillée de la réalité, tout nous apparaît comme stable et constant.
De la même façon, on peut analyser son esprit et se dire qu’on ne peut le trouver nulle part ; de cette analyse peut découler une compréhension intellectuelle de la vacuité, mais on ne peut en faire l’expérience.
Rinpoché revient sur la stabilité de l’esprit acquise durant chiné, de l’accoutumance à cette pratique qui permettra, après avoir analysé les phénomènes, de faire l’expérience de la vacuité, de pacifier l’esprit.
Dans « La marche vers l’éveil » Shantidéva explique clairement : quand il n’y a plus dans l’esprit ni phénomènes, ni non-phénomènes, l’esprit devient libre, dépourvu de toute apparence, en paix.

Ensuite, Shamar Rinpoché nous explique à nouveau l’importance de chiné avant de pratiquer la vision pénétrante, la vigilance qu’il faut conserver pour éviter torpeur et agitation de l’esprit. Il insiste également sur la nécessité de l’effort qui permet de garder en mémoire les antidotes aux obstacles, grâce à cela, ils seront utilisés spontanément par l’esprit. Cet état de continuité est appelé dans certains ouvrages « le fleuve de la claire lumière », qui fait allusion aux qualités de l’esprit.
Il faut aussi faire bonne mesure entre trop de tension et trop de relâchement, nous dit Rinpoché, qui par ailleurs nous invite à lire les chants de Milarépa pour nous en inspirer, mais ne pas se méprendre sur le niveau où l’on se trouve !
Grâce à l’effort et à la vigilance, spontanément, tous les défauts, tous les obstacles à la méditation de chiné et à celle de lhaktong seront dissipés. Rinpoché ajoute que le plus gros défaut est la paresse, mais qu’il peut être corrigé par la confiance et la dévotion. Le défaut principal de chiné est de perdre son point de focalisation.
Attention : trop d’effort tue l’effort, mais cela est corrigé par la vigilance.

Shamar Rinpoché nous quitte pour aujourd’hui, demain sera le sixième jour et Rinpoché donnera la suite et la fin de l’enseignement de Vimalamitra.

Les ateliers de méditations se sont poursuivis après déjeuner, sous un soleil brûlant, mais l’ombre des arbres de Dhagpo est bienfaisante.